Batari: Sang Dewi Agung dalam Kosmologi Nusantara

Nusantara, sebuah gugusan kepulauan yang kaya akan keragaman budaya, spiritualitas, dan tradisi, telah lama menjadi kancah bagi perpaduan keyakinan dan filsafat. Di antara panteon dewa-dewi yang mendiami alam pikiran dan praktik ritual masyarakatnya, figura “Batari” menempati posisi yang sangat sentral dan krusial. Istilah Batari bukan sekadar sebutan generik untuk dewi; ia adalah representasi kekuatan feminin ilahi yang memiliki spektrum luas, mulai dari penciptaan, pemeliharaan, hingga peleburan, serta menjadi lambang kesuburan, kebijaksanaan, dan perlindungan. Pemahaman tentang Batari membuka gerbang menuju inti spiritualitas yang telah membentuk identitas budaya bangsa Indonesia selama ribuan tahun.

Dalam tulisan ini, kita akan menyelami kedalaman makna Batari, menelusuri jejak etimologisnya, menguraikan perannya dalam berbagai mitologi dan kosmologi, menyingkap manifestasi-manifestasi utamanya, meninjau praktik-praktik pemujaan yang mengitarinya, hingga merefleksikan relevansinya di era kontemporer. Lebih dari sekadar kajian filologis atau historis, eksplorasi Batari adalah sebuah perjalanan menembus lorong waktu untuk memahami bagaimana kekuatan ilahi feminin ini telah menjadi pilar penopang pandangan dunia, nilai-nilai sosial, dan ekspresi seni di seluruh Nusantara.

Dari puncak gunung yang disucikan hingga hamparan sawah yang subur, dari istana-istana kerajaan yang megah hingga pedesaan yang sederhana, Batari hadir sebagai entitas yang dihormati, ditakuti, dan dicintai. Kehadirannya meresap dalam setiap aspek kehidupan, membentuk ritual kelahiran dan kematian, perkawinan dan panen, serta menjadi inspirasi bagi epik sastra dan pahatan candi yang abadi. Mari kita mulai pengembaraan intelektual dan spiritual ini untuk mengungkap siapa Batari, mengapa ia begitu penting, dan bagaimana warisannya terus berdenyut dalam jiwa Nusantara.

1. Etimologi dan Akar Kata "Batari"

Untuk memahami kedalaman konsep Batari, kita harus terlebih dahulu menelusuri asal-usul linguistiknya. Kata "Batari" berakar kuat dalam tradisi Sanskrit, bahasa klasik India yang menjadi fondasi bagi banyak kosakata keagamaan dan filosofis di Nusantara, terutama dengan masuknya pengaruh Hindu-Buddha. Kata aslinya adalah "Bhatari" (भट्टारिका), yang merupakan bentuk feminin dari "Bhattara" (भट्टारक). Secara harfiah, "Bhattara" berarti "tuan", "penguasa", "guru", atau "yang terhormat/terhormat". Dalam konteks keagamaan, ia sering merujuk pada dewa atau raja.

Dengan demikian, "Bhatari" atau "Batari" secara langsung dapat diartikan sebagai "nyonya", "ratu", "guru perempuan", atau "dewi yang terhormat". Istilah ini secara intrinsik membawa konotasi kehormatan, otoritas, dan keilahian feminin. Ia bukan sekadar nama diri, melainkan sebuah gelar yang melambangkan status dan kekuatan ilahi. Sebagaimana "Bhattara" digunakan untuk merujuk kepada Siwa atau raja agung, "Bhatari" secara khusus ditujukan kepada perwujudan dewi agung.

1.1. Evolusi Linguistik di Nusantara

Ketika pengaruh Hindu-Buddha menyebar ke Nusantara, istilah "Bhatari" diserap ke dalam bahasa Kawi (Jawa Kuna) dan kemudian ke dalam bahasa Bali Kuna serta bahasa-bahasa daerah lainnya. Dalam proses adaptasi linguistik ini, huruf 'h' seringkali luluh atau dihilangkan, menghasilkan bentuk "Batari" yang kita kenal sekarang. Proses ini bukan hanya sekadar perubahan fonetik, melainkan juga asimilasi budaya di mana konsep dewi-dewi lokal pra-Hindu-Buddha juga diidentifikasi atau disamakan dengan Batari.

Di Jawa Kuna, "Batari" sering muncul dalam prasasti-prasasti dan kakawin (puisi epik) untuk merujuk pada dewi-dewi penting dalam panteon Hindu, seperti Batari Durga, Batari Uma, Batari Sri, atau Batari Saraswati. Penggunaannya menunjukkan bahwa pada masa itu, konsep dewi telah menjadi bagian integral dari sistem kepercayaan dan struktur sosial kerajaan-kerajaan Hindu-Buddha di Jawa.

Demikian pula di Bali, istilah "Batari" (atau sering juga diserap sebagai "Ida Betari") tetap hidup dan sangat relevan hingga saat ini. Ia digunakan untuk merujuk pada berbagai dewi penting dalam agama Hindu Dharma Bali, seperti Betari Durga, Betari Laksmi, Betari Saraswati, atau Betari Danu. Penggunaan gelar ini di Bali bahkan lebih dominan dan terinternalisasi dalam kehidupan sehari-hari, menunjukkan kesinambungan tradisi yang kuat.

1.2. Hubungan dengan "Dewi" dan "Ratu"

Meskipun Batari secara etimologis berbeda dari "Dewi" (yang juga berasal dari Sanskrit "Devi", berarti dewi secara umum), dalam konteks Nusantara, keduanya sering digunakan secara bergantian atau saling melengkapi. "Dewi" mungkin memiliki cakupan yang lebih luas sebagai sebutan untuk semua entitas ilahi perempuan, sedangkan "Batari" seringkali menunjukkan tingkat kehormatan atau kekhususan yang lebih tinggi, seringkali dikaitkan dengan dewi-dewi agung atau dewi pelindung kerajaan.

Selain itu, Batari juga memiliki koneksi dengan konsep "Ratu" atau "Rani" (bentuk feminin dari raja/raja) dalam konteks penguasa duniawi. Seorang ratu penguasa, terutama di masa lalu, seringkali dipandang sebagai perwujudan atau setidaknya memiliki koneksi spiritual dengan Batari tertentu. Ini menunjukkan adanya interaksi erat antara kekuasaan spiritual dan politik, di mana legitimasi kekuasaan seringkali diturunkan dari atau disucikan oleh entitas ilahi.

Singkatnya, etimologi "Batari" adalah jendela pertama kita untuk memahami bahwa ia bukan sekadar nama, melainkan sebuah gelar yang mengandung makna kehormatan, keagungan, dan otoritas ilahi yang kuat. Asalnya dari Sanskrit "Bhatari" dan evolusinya di Nusantara menunjukkan kedalaman peresapan budaya dan spiritual yang telah terjadi, membentuk fondasi bagi pemahaman kita tentang dewi-dewi agung di kepulauan ini.

2. Peran Batari dalam Kosmologi Nusantara

Dalam lanskap kosmologi Nusantara, Batari tidak hanya berdiri sebagai figur individu, melainkan sebagai pilar fundamental yang menopang tatanan alam semesta, kehidupan manusia, dan keseimbangan spiritual. Peran mereka melampaui sekadar objek pemujaan; mereka adalah kekuatan yang dinamis, terlibat aktif dalam penciptaan, pemeliharaan, dan siklus kehidupan itu sendiri. Kosmologi Nusantara, yang banyak dipengaruhi oleh Hindu-Buddha, memandang alam semesta sebagai entitas yang hidup, di mana setiap aspek memiliki energi ilahi, dan Batari adalah representasi kuat dari energi feminin tersebut.

2.1. Batari sebagai Kekuatan Pencipta dan Pemelihara

Salah satu peran paling mendasar dari Batari adalah sebagai kekuatan pencipta. Meskipun dalam tradisi Hindu Brahma sering disebut sebagai dewa pencipta, konsep Batari seringkali dikaitkan dengan energi (Shakti) yang memungkinkan penciptaan itu terjadi. Misalnya, dalam Shiva-Shakti, Batari adalah energi kreatif Shiva. Tanpa Shakti-Nya, Shiva dianggap pasif. Oleh karena itu, Batari menjadi manifestasi dari energi primordial yang menggerakkan seluruh proses penciptaan.

Di Jawa dan Bali, konsep ini terlihat dalam manifestasi Batari seperti Batari Uma atau Batari Sri. Batari Uma, sebagai pasangan Dewa Siwa, adalah simbol dari energi penciptaan dan kesuburan yang berlimpah. Ia adalah bumi itu sendiri, yang dari rahimnya kehidupan tumbuh. Batari Sri, sebagai dewi padi, adalah manifestasi langsung dari keberlanjutan hidup melalui pangan. Padi, yang diyakini sebagai tubuh Batari Sri, adalah esensi dari pemeliharaan kehidupan, memastikan kelangsungan hidup komunitas agraris. Setiap butir padi adalah anugerah dari Batari, dan siklus penanaman serta panen adalah ritual pemujaan yang tiada henti.

Keseimbangan alam semesta juga dijaga oleh Batari. Dalam mitologi Bali, Batari Danu adalah dewi danau dan sumber air, terutama di Danau Batur, yang menjadi sumber irigasi bagi sebagian besar sawah di Bali. Pemujaan Batari Danu adalah esensial untuk memastikan pasokan air yang memadai, yang merupakan jantung dari sistem pertanian subak. Tanpa Batari Danu, keseimbangan ekologis dan keberlangsungan hidup masyarakat Bali akan terancam. Ini menunjukkan bagaimana Batari tidak hanya menciptakan, tetapi juga secara aktif memelihara dan menjaga harmoni alam.

2.2. Batari sebagai Penjaga Tata Kosmis dan Moralitas

Selain penciptaan dan pemeliharaan, Batari juga memainkan peran krusial sebagai penjaga tata kosmis (Rta) dan moralitas. Dalam bentuknya yang lebih purba atau menakutkan, seperti Batari Durga, ia adalah penumpas kejahatan dan pelindung dharma. Batari Durga mewakili kekuatan ilahi yang tidak segan-segan menghancurkan kebatilan, kejahatan, dan energi negatif yang mengancam keseimbangan alam semesta dan kehidupan manusia. Perannya sebagai penjaga ini sangat penting dalam menjaga agar dunia tidak jatuh ke dalam kekacauan (adharma).

Konsep ini sering diekspresikan melalui cerita-cerita epik seperti Mahabhrata dan Ramayana yang diadopsi di Nusantara, di mana dewi-dewi seringkali menjadi penentu nasib dan penegak keadilan. Mereka bisa menjadi kekuatan yang menakutkan bagi yang berbuat jahat, namun menjadi pelindung bagi yang berpegang teguh pada kebaikan. Peran ini memberikan dimensi moral dan etis pada pemujaan Batari, mengajarkan pentingnya perilaku yang benar dan konsekuensi dari tindakan yang salah.

Dalam konteks sosial, Batari juga sering dihubungkan dengan legitimasi kekuasaan raja-raja. Para raja di Jawa dan Bali sering mengklaim keturunan atau memiliki hubungan spiritual dengan Batari tertentu, yang menguatkan hak mereka untuk memerintah dan menjaga ketertiban. Misalnya, Batari yang dihormati di candi-candi kerajaan seringkali dianggap sebagai pelindung dinasti, memastikan kemakmuran dan keamanan kerajaan.

2.3. Batari dan Siklus Kehidupan (Samsara)

Kosmologi Nusantara juga sangat memahami siklus kehidupan, kematian, dan kelahiran kembali (samsara). Batari seringkali dikaitkan dengan aspek-aspek siklus ini. Mereka bukan hanya dewi penciptaan, tetapi juga bisa menjadi dewi yang mengambil kembali kehidupan (melalui manifestasi seperti Batari Durga yang memiliki aspek penghancur). Namun, penghancuran ini tidak selalu negatif; seringkali dipahami sebagai bagian yang diperlukan dari siklus untuk memungkinkan penciptaan baru. Ini adalah siklus abadi: dari penciptaan, pemeliharaan, hingga penghancuran dan penciptaan kembali.

Misalnya, Batari Kali (manifestasi lain dari Durga) dalam tradisi tertentu melambangkan waktu dan perubahan, serta akhir dari segala sesuatu yang fana. Namun, bahkan dalam aspeknya yang menakutkan, ia juga dianggap sebagai Ibu yang penuh kasih yang membebaskan jiwa dari ikatan duniawi dan mengantarnya menuju pencerahan. Konsep ini menunjukkan bahwa Batari mewakili seluruh spektrum eksistensi, dari cahaya hingga kegelapan, dari awal hingga akhir, semuanya merupakan bagian tak terpisahkan dari satu kesatuan ilahi.

Singkatnya, peran Batari dalam kosmologi Nusantara adalah multi-dimensi. Mereka adalah kekuatan pencipta yang berlimpah, pemelihara yang bijaksana, penjaga tata kosmis yang teguh, dan perwujudan siklus kehidupan yang abadi. Pemahaman ini menjadikan Batari lebih dari sekadar objek pemujaan, melainkan kekuatan ilahi yang meresap dalam setiap aspek keberadaan, membentuk pandangan dunia dan spiritualitas masyarakat Nusantara.

3. Atribut dan Simbolisme Batari

Setiap manifestasi Batari, sebagaimana dewa-dewi dalam tradisi Hindu, diidentifikasi melalui serangkaian atribut dan simbolisme yang kaya makna. Benda-benda ini, gerakan tangan (mudra), posisi duduk atau berdiri (asana), kendaraan (vahana), dan bahkan warna kulit atau pakaian, semuanya adalah kode visual dan semiotik yang membantu umat memahami esensi dan fungsi dewi yang bersangkutan. Mempelajari atribut Batari adalah membuka lembaran kamus spiritual yang menguraikan kekuatan, kualitas, dan tugas ilahi mereka.

3.1. Benda-Benda Sakral (Ayudha)

• Bunga Teratai (Padma): Ini adalah simbol yang hampir universal untuk Batari, melambangkan kemurnian, keindahan, penciptaan, dan pencerahan spiritual. Teratai yang tumbuh dari lumpur tetapi tetap suci adalah metafora sempurna untuk jiwa yang bangkit di tengah dunia material. Batari Sri, Saraswati, dan Laksmi sering digambarkan memegang teratai.
• Kerang (Shankha): Sering dipegang oleh dewi yang terkait dengan Wisnu, seperti Batari Laksmi. Kerang melambangkan awal mula penciptaan, suara suci Om, dan kemakmuran.
• Cakra (Cakram): Senjata diskus yang sering diasosiasikan dengan Wisnu dan kadang-kadang dewi yang terkait dengan perlindungan dan keadilan. Melambangkan perputaran waktu dan tatanan kosmis.
• Trisula (Trident): Senjata dewa Siwa, sering dipegang oleh Batari yang merupakan Shakti dari Siwa, seperti Durga atau Uma. Trisula melambangkan tiga fungsi Tuhan (penciptaan, pemeliharaan, peleburan) atau tiga dunia (bumi, langit, bawah tanah).
• Gada/Pentungan: Senjata yang menunjukkan kekuatan dan kemampuan untuk menghancurkan kejahatan. Sering dipegang oleh Batari Durga.
• Panah dan Busur: Digunakan oleh dewi yang memiliki aspek prajurit atau penakluk, melambangkan ketepatan dan kekuatan.
• Kitab/Manuskrip (Pustaka): Atribut utama Batari Saraswati, melambangkan pengetahuan, kebijaksanaan, dan seni.
• Benda-Benda Pertanian: Seperti padi, bulir gandum, atau tandan buah, sering dipegang oleh Batari Sri, melambangkan kesuburan dan kemakmuran pertanian.

3.2. Mudra (Sikap Tangan) dan Asana (Sikap Tubuh)

• Abhaya Mudra: Tangan kanan terangkat dengan telapak menghadap ke depan, melambangkan perlindungan, tidak ada rasa takut, dan pemberian anugerah. Banyak Batari yang menunjukkan mudra ini.
• Varada Mudra: Tangan kiri menunjuk ke bawah dengan telapak menghadap ke depan, melambangkan pemberian rahmat, anugerah, atau pemenuhan keinginan.
• Dhyana Mudra: Tangan diletakkan di pangkuan, telapak tangan menghadap ke atas, melambangkan meditasi dan konsentrasi. Kadang terlihat pada Batari dalam posisi meditasi.
• Padmasana (Sikap Teratai): Duduk bersila dengan kaki bersilang di atas paha. Melambangkan kesempurnaan meditasi dan keilahian.
• Lalitasana (Sikap Santai): Duduk dengan satu kaki dilipat dan kaki lainnya menggantung ke bawah. Melambangkan kenyamanan dan keanggunan ilahi.

3.3. Vahana (Kendaraan)

Kendaraan atau wahana Batari juga memiliki makna simbolis yang mendalam:

• Singa/Harimau: Vahana Batari Durga, melambangkan kekuatan, keberanian, dan kemampuan untuk menaklukkan kejahatan. Singa juga melambangkan kekuatan alam yang liar dan tak terkalahkan.
• Angsa (Hamsa): Vahana Batari Saraswati, melambangkan kemampuan untuk membedakan antara yang baik dan buruk (susu dari air), kemurnian, dan pengetahuan spiritual.
• Garuda: Meskipun lebih sering diasosiasikan dengan Wisnu, dewi-dewi yang terkait dengan Wisnu kadang-kadang juga digambarkan dengan Garuda. Melambangkan kecepatan, kekuatan, dan kebebasan.
• Burung Hantu (Ulukaka): Kadang-kadang dikaitkan dengan Batari Laksmi dalam beberapa tradisi, melambangkan kebijaksanaan yang dapat melihat dalam kegelapan.
• Kerbau/Lembu (Nandi): Sebagai vahana Siwa, Lembu Nandi juga secara tidak langsung diasosiasikan dengan Batari Uma/Parwati sebagai Shakti dari Siwa, melambangkan kesuburan dan kesetiaan.

3.4. Warna dan Bentuk

Warna pakaian atau kulit Batari juga memiliki simbolisme:

• Putih: Melambangkan kemurnian, pengetahuan, dan kedamaian, sering diasosiasikan dengan Batari Saraswati.
• Merah: Melambangkan energi, kekuatan, gairah, dan keberanian. Sering dikaitkan dengan Batari Durga atau Uma.
• Hijau/Kuning Emas: Melambangkan kesuburan, kemakmuran, dan kekayaan, diasosiasikan dengan Batari Sri atau Laksmi.
• Biru Tua: Melambangkan alam semesta yang luas, ketenangan, dan kekuatan transenden.

Bentuk tubuh, apakah ramping dan anggun atau kekar dan berotot, juga mencerminkan aspek dewi. Batari Saraswati digambarkan anggun dan halus, sementara Batari Durga seringkali memiliki banyak lengan dan ekspresi wajah yang tegas, menunjukkan kekuatannya yang luar biasa.

Melalui atribut-atribut ini, Batari tidak hanya dikenali secara visual, tetapi juga 'dibaca' esensinya. Setiap detail adalah bagian dari narasi ilahi yang mengungkapkan fungsi, kekuasaan, dan sifat mulia dari sang dewi agung.

4. Manifestasi dan Inkarnasi Batari Utama

Di Nusantara, konsep Batari bukanlah monolit tunggal, melainkan sebuah spektrum manifestasi yang kaya, masing-masing dengan karakteristik, peran, dan sejarahnya sendiri. Dewi-dewi ini, meskipun kadang memiliki nama yang berbeda, seringkali dipandang sebagai aspek atau inkarnasi dari satu kekuatan ilahi feminin yang agung. Berikut adalah beberapa manifestasi Batari yang paling menonjol dan signifikan di Nusantara.

4.1. Batari Durga: Sang Pelindung dan Penumpas Kejahatan

Batari Durga adalah salah satu manifestasi Batari yang paling kuat dan dihormati di Nusantara, terutama di Jawa dan Bali. Ia adalah perwujudan energi ilahi yang tak terkalahkan, diciptakan oleh para dewa untuk menumpas kejahatan ketika mereka sendiri gagal. Durga adalah dewi perang, pelindung kebenaran (dharma), dan penghancur kebatilan (adharma).

• Aspek dan Karakteristik: Durga digambarkan sebagai dewi yang menakutkan bagi para asura (iblis) namun penyayang bagi para pemujanya. Ia sering memiliki banyak lengan, masing-masing memegang senjata ilahi yang berbeda (trisula, cakra, kerang, panah, pedang, gada), melambangkan kekuatannya yang tak terbatas. Kendaraannya adalah singa atau harimau, simbol keberanian dan kekuatan. Wajahnya sering digambarkan tegas, tetapi matanya memancarkan kasih sayang.
• Mitos dan Legenda: Kisah paling terkenal tentang Durga adalah kemenangannya atas Mahishasura, iblis kerbau yang tak terkalahkan oleh dewa mana pun. Para dewa kemudian menggabungkan kekuatan mereka untuk menciptakan Durga, yang berhasil mengalahkan Mahishasura dan mengembalikan keseimbangan kosmis. Kisah ini mengajarkan bahwa kekuatan feminin ilahi adalah yang paling superior dalam menghadapi kejahatan.
• Pemujaan di Nusantara: Di Jawa, relief candi seperti Candi Prambanan memiliki patung Durga Mahishasuramardini (Durga Pembunuh Iblis Kerbau). Di Bali, Durga sering disembah di pura-pura pemakaman (pura dalem) sebagai Batari Durgha, yang berperan menjaga arwah orang meninggal dan melindungi dari kekuatan jahat. Ia juga diidentifikasi dengan manifestasi lain seperti Dewi Kali atau Ratu Sakti.

4.2. Batari Uma/Parwati: Sang Ibu Kosmis dan Kesuburan

Batari Uma atau Parwati adalah manifestasi Batari yang mewakili sisi feminin yang lembut, penyayang, dan kreatif dari alam semesta. Ia adalah istri Dewa Siwa, dan bersama-sama mereka melambangkan kesatuan energi maskulin dan feminin yang menopang alam semesta (Purusha dan Prakriti).

• Aspek dan Karakteristik: Uma berarti "cahaya", dan Parwati berarti "putri gunung". Ia digambarkan sebagai dewi yang cantik, anggun, dan penuh kasih. Seringkali memegang bunga teratai atau biji tasbih, ia adalah simbol dari kesuburan, cinta kasih, keharmonisan rumah tangga, dan kekuatan spiritual yang menenangkan.
• Mitos dan Legenda: Kisah Uma sering berpusat pada perannya sebagai istri Siwa dan ibu dari Ganesha dan Kartikeya. Ia juga dikenal karena tapanya yang keras untuk mendapatkan Siwa sebagai suaminya, menunjukkan ketekunan dan kekuatan spiritual. Transformasinya menjadi Durga atau Kali saat berhadapan dengan kejahatan menunjukkan bahwa di balik kelembutan Uma, tersimpan kekuatan yang tak terbatas.
• Pemujaan di Nusantara: Di Jawa Kuna, nama Uma sering ditemukan dalam prasasti. Candi Dieng dan Candi Gedong Songo memiliki arca-arca Batari Uma. Di Bali, Batari Uma dihormati sebagai dewi kesuburan dan pertanian, seringkali di pura-pura di desa, dan dianggap sebagai penguasa energi positif alam semesta.

4.3. Batari Sri: Dewi Kesuburan dan Kemakmuran

Batari Sri, sering disebut juga Dewi Sri, adalah dewi yang sangat populer dan sangat dihormati di seluruh Nusantara, terutama di kalangan masyarakat agraris. Ia adalah dewi padi, kesuburan, kemakmuran, dan kekayaan.

• Aspek dan Karakteristik: Dewi Sri digambarkan sebagai sosok perempuan muda yang cantik, anggun, dan penuh kebaikan. Atributnya seringkali adalah padi, bulir gandum, atau keranjang hasil panen. Ia adalah lambang dari bumi yang memberi kehidupan, sumber segala rezeki, dan perlindungan terhadap kelaparan.
• Mitos dan Legenda: Kisah Dewi Sri di Nusantara seringkali memiliki sentuhan lokal yang kuat. Salah satu mitos terkenal adalah kisahnya sebagai seorang dewi yang meninggal dan dari tubuhnya tumbuh berbagai tanaman pangan, terutama padi. Kematiannya adalah pengorbanan yang membawa kehidupan dan kemakmuran bagi manusia. Ia juga sering dikaitkan dengan Wisnu sebagai Laksmi.
• Pemujaan di Nusantara: Pemujaan Dewi Sri sangat tersebar luas. Di Jawa, ia dihormati dalam upacara panen, ritual syukuran, dan bahkan arca-arcanya dapat ditemukan di lumbung padi (goa lumbung) atau di sudut rumah. Di Bali, Dewi Sri disembah sebagai Batari Sri di sawah-sawah, di pura subak, dan di setiap rumah tangga untuk memohon berkah panen yang melimpah dan kemakmuran. Upacara Ngaben (kremasi) juga melibatkan simbolisasi Dewi Sri untuk kembalinya jiwa ke sumbernya.

4.4. Batari Saraswati: Dewi Ilmu Pengetahuan dan Seni

Batari Saraswati adalah dewi yang melambangkan pengetahuan, kebijaksanaan, seni, musik, sastra, dan segala bentuk kreativitas.

• Aspek dan Karakteristik: Saraswati digambarkan sebagai dewi yang anggun dan berbusana putih, duduk di atas bunga teratai putih atau mengendarai angsa putih (Hamsa). Ia memiliki empat lengan, memegang sitar (alat musik), buku atau manuskrip (pustaka), biji tasbih (mala), dan kendi air suci. Angsa putih melambangkan kemampuan untuk membedakan antara yang baik dan buruk, serta kemurnian.
• Mitos dan Legenda: Saraswati adalah istri Dewa Brahma, dewa pencipta. Ia adalah personifikasi dari ilmu pengetahuan yang esensial untuk penciptaan dan pengembangan peradaban. Tanpa Saraswati, Brahma tidak dapat menciptakan, menunjukkan bahwa pengetahuan adalah fondasi dari semua ciptaan.
• Pemujaan di Nusantara: Hari Raya Saraswati adalah perayaan besar di Bali, menandai turunnya ilmu pengetahuan ke bumi. Pada hari ini, buku-buku, lontar, dan alat-alat tulis disucikan dan dipersembahkan kepada Batari Saraswati. Pura-pura khusus untuk Saraswati ditemukan di Bali, dan patungnya sering dijumpai di sekolah-sekolah dan perpustakaan. Di Jawa, ia juga dihormati oleh seniman, pelajar, dan cendekiawan.

4.5. Batari Ratih: Dewi Bulan dan Kecantikan

Batari Ratih adalah dewi kecantikan dan bulan. Ia sering dikaitkan dengan cahaya rembulan yang mempesona dan kesuburan yang bersifat lembut.

• Aspek dan Karakteristik: Ratih digambarkan sebagai dewi yang sangat cantik, memancarkan pesona dan ketenangan. Ia adalah simbol kecantikan ilahi, cinta, dan pesona malam.
• Mitos dan Legenda: Dalam mitologi Bali, Batari Ratih adalah istri dari Dewa Kama (dewa cinta). Kisah tentang Batari Ratih yang terbunuh dan kemudian dihidupkan kembali (menjadi bulan) adalah salah satu kisah tragis namun indah yang sering diceritakan. Ia juga dikenal karena kecantikannya yang memukau.
• Pemujaan di Nusantara: Pemujaan Batari Ratih seringkali bersifat lebih personal atau lokal, terutama dalam upacara yang berkaitan dengan kecantikan, asmara, atau seni tari. Di Bali, ia juga sering disebut dalam kidung-kidung dan tarian.

4.6. Batari Lokal dan Sinkretisme

Selain manifestasi yang jelas berasal dari panteon Hindu India, konsep "Batari" juga sering digunakan untuk menginklusikan dewi-dewi lokal pra-Hindu yang telah berasimilasi ke dalam struktur kepercayaan yang lebih besar. Ini menunjukkan fleksibilitas dan adaptabilitas sistem kepercayaan Nusantara.

• Batari Laut Selatan (Ratu Kidul/Nyai Roro Kidul): Meskipun bukan Batari dalam pengertian Hindu murni, Ratu Kidul di Jawa dihormati sebagai penguasa laut selatan dan seringkali diberikan gelar yang setara dengan dewi agung. Ia memiliki karakteristik yang tumpang tindih dengan Batari Durga dalam hal kekuatan dan aspek yang menakutkan namun pelindung.
• Batari Gunung: Banyak gunung di Nusantara dianggap suci dan diyakini dihuni oleh dewi pelindung, seringkali disebut Batari Gunung. Mereka adalah penjaga mata air, hutan, dan pemberi berkah kesuburan.
• Dewi Ibu Pertiwi: Konsep Ibu Pertiwi, personifikasi bumi, seringkali dapat diidentifikasi dengan aspek-aspek Batari Uma atau Batari Sri, yang mewakili kesuburan dan kehidupan yang berasal dari bumi.

Melalui berbagai manifestasi ini, Batari hadir dalam setiap aspek kehidupan masyarakat Nusantara, memenuhi kebutuhan spiritual akan perlindungan, kemakmuran, pengetahuan, dan keindahan, menunjukkan betapa kompleks dan dalamnya konsep dewi agung ini.

5. Batari dalam Narasi Sastra Klasik Nusantara

Sastra klasik Nusantara, terutama yang berasal dari periode kerajaan Hindu-Buddha di Jawa dan Bali, adalah sumber yang tak ternilai untuk memahami peran dan penggambaran Batari. Dari kakawin agung hingga kidung yang melankolis, Batari seringkali menjadi tokoh sentral atau setidaknya memiliki pengaruh signifikan dalam alur cerita, baik sebagai pelindung, pemberi berkah, penentu nasib, maupun agen perubahan.

5.1. Kakawin: Epos dan Pujian Ilahi

Kakawin adalah puisi epik panjang dalam bahasa Kawi (Jawa Kuna) yang sangat dipengaruhi oleh sastra Sanskerta. Dalam karya-karya ini, Batari sering muncul dalam konteks yang mulia:

• Kakawin Ramayana dan Bharatayuddha: Meskipun fokus utama adalah Rama atau para Pandawa, Batari (seperti Uma/Durga atau Laksmi) sering disebut sebagai sumber kekuatan, penasehat ilahi, atau pemberi berkah. Misalnya, Sita dalam Ramayana (sebagai manifestasi Laksmi) adalah inti dari narasi, yang penculiknya memicu seluruh perang.
• Kakawin Arjuna Wiwaha: Dalam kakawin ini, Batari Uma (kadang-kadang sebagai Durga) muncul untuk menguji kesaktian Arjuna atau memberikan anugerah kepadanya. Kehadiran Batari seringkali menunjukkan adanya intervensi ilahi dalam urusan manusia atau memberikan legitimasi pada tindakan pahlawan.
• Kakawin Sutasoma: Dalam karya Mpu Tantular ini, konsep dewi-dewi yang terkait dengan Siwa dan Buddha juga ditekankan, menunjukkan harmoni dan kesatuan dalam spiritualitas.
• Pujian kepada Batari: Beberapa kakawin atau bagian dari kakawin didedikasikan untuk memuji keagungan Batari, menggambarkan atribut, kekuasaan, dan kebaikan mereka. Pujian ini tidak hanya berfungsi sebagai bentuk devosi tetapi juga sebagai sarana untuk mendidik masyarakat tentang sifat-sifat ilahi.

Melalui kakawin, Batari digambarkan sebagai sosok yang kuat, kadang menakutkan, tetapi selalu menegakkan kebenaran dan melindungi para pemujanya. Mereka adalah kekuatan kosmis yang aktif dalam membentuk nasib dunia dan individu.

5.2. Kidung: Nyanyian dan Cerita Rakyat

Kidung adalah bentuk sastra yang lebih bersifat liris dan seringkali berhubungan dengan upacara keagamaan atau cerita rakyat. Di Bali, kidung-kidung yang memuji Batari sangat umum dan dinyanyikan dalam berbagai ritual:

• Kidung Sudamala: Menceritakan tentang upaya Sadewa (salah satu Pandawa) untuk menyembuhkan Batari Durga dari kutukannya menjadi buruk rupa dan jahat. Kisah ini menunjukkan kemampuan seorang Batari untuk bertransformasi dan bagaimana kejahatan dapat diubah menjadi kebaikan melalui kesucian. Batari Durga dalam kisah ini juga memiliki aspek yang membebaskan, bukan hanya menghancurkan.
• Kidung Lalampahan (Perjalanan): Banyak kidung yang mengisahkan perjalanan atau kisah hidup Batari tertentu, seringkali dengan sentuhan lokal yang kuat, menghubungkan dewi dengan lanskap atau sejarah lokal.
• Kidung Pemujaan: Kidung-kidung yang secara langsung memuji Batari tertentu, seperti Batari Sri atau Batari Saraswati, sering dinyanyikan dalam upacara panen atau perayaan hari raya Saraswati. Melalui kidung-kidung ini, masyarakat diajak untuk merenungkan keagungan dewi dan memohon berkah mereka.

Kidung lebih dekat dengan hati masyarakat awam, dan melalui nyanyian ini, ajaran tentang Batari diwariskan dari generasi ke generasi, menjaga agar spiritualitas tetap hidup dan relevan.

5.3. Prasasti: Bukti Sejarah dan Pemujaan

Prasasti adalah tulisan-tulisan kuno pada batu atau lempengan tembaga yang berfungsi sebagai catatan sejarah, legalitas, atau dedikasi keagamaan. Banyak prasasti di Jawa dan Bali menyebutkan Batari, memberikan bukti konkret tentang pemujaan mereka:

• Penyebutan Candi untuk Batari: Banyak prasasti mencatat pembangunan candi atau pemberian tanah wakaf untuk pemujaan Batari tertentu, seperti candi untuk Batari Uma atau Batari Durga. Ini menunjukkan peran sentral Batari dalam arsitektur keagamaan kerajaan.
• Peran Pelindung: Beberapa prasasti memohon perlindungan dari Batari untuk kerajaan, raja, atau masyarakatnya, menunjukkan keyakinan akan kekuatan Batari dalam menjaga keamanan dan kemakmuran.
• Keterkaitan dengan Kasta dan Kerajaan: Prasasti kadang juga menunjukkan bagaimana Batari dihubungkan dengan legitimasi kasta Brahmana atau garis keturunan kerajaan.

Prasasti memberikan dimensi historis pada pemujaan Batari, menunjukkan bahwa mereka bukan hanya tokoh mitologi tetapi juga bagian integral dari kehidupan beragama dan politik masyarakat kuno.

5.4. Wayang Kulit: Simbolisme dan Filosofi

Wayang Kulit, seni pertunjukan bayangan yang sangat populer di Jawa dan Bali, juga merupakan media penting untuk narasi Batari. Meskipun dewi-dewi ini jarang menjadi dalang utama cerita, peran mereka sebagai kekuatan yang mempengaruhi alur atau sebagai penentu nasib seringkali krusial:

• Batari sebagai Penentu Nasib: Dalam cerita-cerita wayang, Batari bisa muncul untuk memberikan petunjuk kepada pahlawan, memberikan kutukan kepada penjahat, atau mengubah jalannya pertempuran. Mereka adalah kekuatan transenden yang campur tangan dalam dunia manusia.
• Simbolisme Figur Batari: Dalam pertunjukan wayang, figur Batari digambarkan dengan ciri khas yang sangat spesifik, mencerminkan atribut mereka. Misalnya, Batari Durga sering digambarkan dengan wujud yang mengerikan dan banyak tangan, sementara Batari Sri lebih lembut dan anggun.
• Ajaran Moral: Melalui cerita-cerita wayang yang melibatkan Batari, nilai-nilai moral dan etika agama diwariskan kepada masyarakat. Kisah-kisah ini mengajarkan tentang pentingnya dharma, karma, dan kekuatan ilahi yang selalu menegakkan keadilan.

Sastra klasik Nusantara, baik yang tertulis maupun yang dipertunjukkan, menjadi media vital yang melestarikan dan menyebarkan pemahaman tentang Batari. Melalui narasi-narasi ini, esensi dewi-dewi agung ini terus hidup dan menginspirasi generasi demi generasi.

6. Ritual dan Praktik Pemujaan Batari

Pemujaan Batari di Nusantara bukanlah sekadar konsep abstrak, melainkan diwujudkan dalam serangkaian ritual dan praktik yang kaya, beragam, dan mendalam. Setiap Batari memiliki cara pemujaan spesifik yang mencerminkan fungsi dan karakteristiknya, meskipun ada benang merah tradisi yang menghubungkan semua praktik ini. Ritual-ritual ini tidak hanya bertujuan untuk memohon berkah, tetapi juga untuk menciptakan harmoni antara manusia, alam, dan alam ilahi.

6.1. Persembahan dan Upacara Harian

Di Bali, di mana Hindu Dharma adalah agama mayoritas, persembahan harian kepada para dewa, termasuk Batari, adalah bagian tak terpisahkan dari kehidupan. Persembahan kecil yang disebut canang sari diletakkan di berbagai tempat suci, di rumah, di pura, dan di persimpangan jalan, sebagai bentuk rasa syukur dan permohonan berkah. Meskipun tidak selalu secara eksplisit menyebut Batari tertentu, persembahan ini adalah bagian dari penghormatan umum kepada seluruh panteon ilahi, termasuk kekuatan feminin yang diwakili oleh Batari.

• Canang Sari: Keranjang kecil yang berisi bunga, daun sirih, kapur, pinang, dan makanan kecil. Warna bunga memiliki makna simbolis yang berbeda untuk dewa-dewi tertentu.
• Segehan: Persembahan di tanah untuk para bhuta (kekuatan bawah) agar tidak mengganggu dan menjaga keseimbangan.
• Dupa dan Api Suci: Digunakan untuk membersihkan dan mengundang kehadiran ilahi. Asap dupa dianggap sebagai jembatan antara dunia manusia dan dewa.

Di Jawa, meskipun praktik harian mungkin tidak seformal di Bali, tradisi memberikan sesaji (persembahan) di tempat-tempat keramat, pohon besar, atau sumber air juga merupakan bentuk penghormatan kepada kekuatan alam dan dewi-dewi lokal yang seringkali diidentifikasi dengan Batari Sri atau Batari Ibu Pertiwi.

6.2. Festival dan Hari Raya Khusus

Beberapa Batari memiliki festival atau hari raya khusus yang didedikasikan untuk pemujaan mereka:

• Hari Raya Saraswati (Bali): Ini adalah salah satu festival terpenting yang didedikasikan untuk Batari Saraswati, dewi ilmu pengetahuan. Dirayakan setiap 210 hari sekali (berdasarkan kalender Saka Bali), pada hari ini semua buku, lontar, pustaka, dan alat tulis disucikan dan dipersembahkan kepada Batari Saraswati. Masyarakat memohon agar diberikan kecerdasan, kebijaksanaan, dan kemampuan untuk belajar. Sekolah-sekolah dan universitas biasanya mengadakan upacara khusus.
• Upacara Dewi Sri: Di Jawa dan Bali, terdapat banyak upacara yang secara khusus menghormati Dewi Sri atau Batari Sri.
  • Masa Tanam: Upacara permohonan agar benih tumbuh subur dan dilindungi dari hama.
  • Masa Pertumbuhan: Upacara untuk menjaga tanaman tetap sehat dan berlimpah.
  • Panen (Ngusaba Nini di Bali, atau Sadranan di Jawa): Upacara syukuran besar-besaran setelah panen, di mana hasil bumi dipersembahkan kepada Dewi Sri sebagai tanda terima kasih atas kemakmuran yang diberikan. Patung Dewi Sri sering dibawa dalam prosesi atau diletakkan di lumbung padi.
• Odalan (Bali): Setiap pura di Bali memiliki odalan (ulang tahun pura) yang dirayakan setiap 210 hari. Dalam setiap odalan, dewa-dewi yang berstana di pura tersebut, termasuk berbagai manifestasi Batari, dihormati dengan persembahan, tarian, musik, dan doa.
• Piodalan Bhatari Durga (Bali): Pura Dalem (pura pemakaman) yang berstana Batari Durgha juga memiliki odalan tersendiri, di mana upacara-upacara dilakukan untuk menyeimbangkan energi negatif dan memohon perlindungan dari Batari Durga.

6.3. Peran Pemimpin Ritual (Pemangku, Pendeta, Dukun)

Pemujaan Batari seringkali melibatkan peran khusus dari pemimpin ritual:

• Pemangku (Bali): Imam lokal yang bertanggung jawab atas ritual di pura-pura desa. Mereka memimpin doa, memercikkan air suci (tirta), dan membimbing umat dalam persembahan.
• Pedanda (Bali): Pendeta kasta Brahmana yang lebih tinggi, yang memimpin upacara-upacara besar dan kompleks, seperti upacara kremasi atau upacara penyucian yang melibatkan dewa-dewi agung, termasuk Batari.
• Dukun atau Balian (Jawa dan Bali): Pemimpin spiritual tradisional yang kadang-kadang berfungsi sebagai perantara antara manusia dan Batari atau roh-roh penjaga. Mereka dapat melakukan ritual penyembuhan, ramalan, atau upacara permohonan khusus.

Para pemimpin ritual ini memiliki pengetahuan mendalam tentang mantra, mudra, dan tata cara upacara yang benar untuk berkomunikasi dengan Batari dan memastikan bahwa pemujaan dilakukan dengan pantas.

6.4. Ziarah dan Tempat Suci

Beberapa tempat di Nusantara dianggap sangat suci dan menjadi tujuan ziarah karena diasosiasikan dengan Batari tertentu:

• Pura Besakih (Bali): Sebagai pura terbesar dan tersuci di Bali, Pura Besakih adalah pusat pemujaan bagi banyak dewa-dewi, termasuk Batari. Berbagai bagian pura didedikasikan untuk manifestasi Batari yang berbeda.
• Pura Ulun Danu Batur dan Beratan (Bali): Pura-pura di danau ini adalah pusat pemujaan Batari Danu, dewi danau dan sumber air. Para petani datang dari seluruh Bali untuk memohon berkah air bagi irigasi subak.
• Makam atau Petilasan Dewi Sri (Jawa): Beberapa lokasi di Jawa diyakini sebagai tempat peristirahatan atau petilasan Dewi Sri, dan menjadi tempat ziarah bagi masyarakat yang ingin memohon kesuburan atau kemakmuran.
• Candi-candi Kuno: Candi-candi seperti Prambanan (kompleks Shiva, Vishnu, Brahma) memiliki arca Batari Durga dan Uma yang dihormati sebagai bagian dari panteon Tri Murti.

Melalui ritual, festival, peran pemimpin spiritual, dan kunjungan ke tempat-tempat suci, masyarakat Nusantara senantiasa menjaga hubungan hidup dengan Batari. Praktik-praktik ini bukan hanya tentang ketaatan agama, tetapi juga tentang mempertahankan identitas budaya, ekologi, dan sosial yang telah terjalin erat dengan penghormatan kepada kekuatan feminin ilahi ini.

7. Ikonografi dan Arsitektur Batari

Representasi visual Batari, baik dalam bentuk arca, relief candi, lukisan, maupun hiasan arsitektur, memainkan peran krusial dalam spiritualitas Nusantara. Ikonografi Batari tidak hanya berfungsi sebagai objek pemujaan, tetapi juga sebagai sarana edukasi visual yang menyampaikan mitologi, ajaran filosofis, dan karakteristik dewi kepada masyarakat. Arsitektur keagamaan, terutama candi-candi kuno, adalah wadah monumental bagi perwujudan artistik Batari.

7.1. Arca dan Relief Candi

Candi-candi Hindu-Buddha di Jawa dan Bali adalah gudang kekayaan ikonografi Batari:

• Batari Durga Mahishasuramardini: Ini adalah salah satu representasi Batari yang paling ikonik. Di Candi Prambanan, arca Durga Mahishasuramardini yang terkenal terletak di ruang utara candi Siwa. Durga digambarkan dengan delapan lengan, masing-masing memegang senjata, dan kakinya menginjak Mahishasura yang berubah wujud menjadi manusia setelah ditusuk trisula. Ekspresinya kuat, namun wajahnya kadang menunjukkan ketenangan. Relief serupa juga ditemukan di candi-candi lain di Jawa dan Bali, menegaskan perannya sebagai pelindung dan penumpas kejahatan.
• Batari Uma/Parwati: Arca Uma sering ditemukan di candi-candi Siwa di Jawa, seperti di Candi Dieng dan Candi Gedong Songo. Ia digambarkan duduk dalam posisi meditasi atau berdiri dengan anggun, memegang bunga teratai atau biji tasbih, melambangkan kelembutan, kesuburan, dan spiritualitas. Kadang-kadang ia ditempatkan berdampingan dengan arca Siwa, menunjukkan kesatuan Lingga-Yoni.
• Batari Saraswati: Meskipun tidak sebanyak Durga atau Uma, arca Saraswati ditemukan di beberapa situs kuno. Di Bali, arca Saraswati yang sedang menulis atau memegang lontar dan sitar lebih sering ditemukan di pura-pura khusus Saraswati atau di sekolah-sekolah.
• Batari Sri: Representasi Batari Sri seringkali lebih halus dan terintegrasi dengan konteks pertanian. Arca-arcanya mungkin ditemukan di lumbung padi (goa lumbung) di Jawa, digambarkan sebagai wanita cantik yang membawa tumpukan padi atau simbol kesuburan. Di Bali, arca Batari Sri seringkali lebih sederhana, bahkan dapat berupa ukiran kecil di sawah atau di pura subak.
• Gana dan Devi Pengiring: Selain Batari utama, banyak candi juga menampilkan dewi-dewi pengiring atau gana (makhluk gaib) yang melayani Batari. Mereka seringkali diukir dalam posisi menari atau memegang persembahan, menambah kekayaan detail pada ikonografi candi.

7.2. Arsitektur Pura dan Candi

Desain dan tata letak pura (tempat ibadah Hindu Bali) dan candi (kuil Hindu Jawa kuno) seringkali mencerminkan kosmologi di mana Batari memegang posisi penting:

• Orientasi dan Penempatan: Penempatan arca Batari dalam sebuah candi atau pura tidaklah acak. Mereka ditempatkan di arah mata angin tertentu atau di ruang-ruang khusus yang sesuai dengan fungsi kosmologis mereka. Misalnya, di Prambanan, Durga di utara, sedangkan Siwa di tengah. Di Bali, Batari Durgha sering ditempatkan di Pura Dalem yang berlokasi di daerah hulu (dekat dengan pemakaman), sesuai dengan perannya sebagai penjaga dunia bawah.
• Relief Cerita: Dinding candi sering dihiasi dengan relief yang menceritakan kisah-kisah para dewa, termasuk Batari. Relief-relief ini berfungsi sebagai 'buku bergambar' yang mengajarkan mitologi kepada para peziarah.
• Simbolisme Bentuk: Bentuk candi sendiri, seperti lingga-yoni yang melambangkan kesatuan Siwa-Shakti, juga secara tidak langsung menghormati energi feminin ilahi yang diwakili oleh Batari.
• Pura di Bali: Pura-pura di Bali dibangun mengikuti konsep tri mandala atau tiga zona suci. Setiap zona memiliki fungsi dan dewa-dewi yang dihormati, termasuk berbagai Batari. Pura Ulun Danu yang didedikasikan untuk Batari Danu di Danau Batur, misalnya, dirancang untuk menghormati dewi air tersebut dan memastikan aliran air irigasi yang stabil.

7.3. Seni Rupa Tradisional

Di luar candi, ikonografi Batari juga hadir dalam berbagai bentuk seni rupa tradisional:

• Lukisan Kamasan (Bali): Gaya lukisan klasik Bali ini sering menggambarkan adegan-adegan dari epos Hindu atau mitologi lokal, di mana Batari Durga, Sri, atau Saraswati muncul dengan penggambaran yang khas.
• Wayang Kulit dan Wayang Golek: Seperti yang disebutkan sebelumnya, figur wayang untuk Batari memiliki ciri khas yang sangat spesifik, dari busana, mahkota, hingga warna wajah, yang memudahkan penonton mengenali dewi yang sedang ditampilkan.
• Ukiran Kayu dan Tekstil: Ukiran pada pintu, dinding rumah, atau bahkan pada peralatan sehari-hari terkadang mengambil motif yang terinspirasi dari atribut atau bentuk Batari, sebagai bentuk perlindungan atau penghormatan.

Melalui ikonografi dan arsitektur, Batari tidak hanya menjadi konsep spiritual, tetapi juga entitas visual yang tangible, yang dapat dilihat, disentuh (dalam konteks arca), dan direnungkan. Representasi ini memungkinkan masyarakat untuk terhubung secara lebih dalam dengan esensi ilahi feminin, menjaga agar kehadiran Batari tetap hidup dan relevan dalam kehidupan beragama dan budaya mereka.

8. Interpretasi Modern dan Relevansi Kontemporer Batari

Meskipun Batari berakar kuat dalam tradisi kuno, relevansinya tidak memudar di era modern. Justru, dalam konteks masyarakat kontemporer yang dihadapkan pada tantangan global dan perubahan sosial yang pesat, makna dan simbolisme Batari menemukan interpretasi baru dan relevansi yang mendalam. Dari feminisme spiritual hingga kesadaran lingkungan, Batari tetap menjadi sumber inspirasi dan panduan.

8.1. Simbol Pemberdayaan Perempuan dan Feminisme Spiritual

Di tengah gerakan pemberdayaan perempuan, Batari seringkali diinterpretasikan sebagai simbol kekuatan feminin yang otonom dan mandiri. Dewi-dewi seperti Durga, yang mampu mengalahkan iblis tanpa bantuan dewa laki-laki, menawarkan narasi alternatif tentang kekuatan perempuan yang bukan hanya suplementer tetapi esensial dan superior dalam situasi tertentu. Batari-Batari lain seperti Saraswati (pengetahuan) dan Laksmi (kemakmuran) menunjukkan bahwa perempuan dapat menjadi sumber kebijaksanaan, kreativitas, dan kekayaan.

• Kemandirian dan Otoritas: Batari mengajarkan bahwa perempuan memiliki otoritas dan kekuatan intrinsik. Mereka adalah penentu nasib, pelindung, dan penguasa alam semesta.
• Multifaset Perempuan: Berbagai manifestasi Batari—dari lembut (Uma, Sri, Ratih) hingga garang (Durga, Kali)—merefleksikan kompleksitas dan multifasetnya sifat perempuan, menolak stereotipe tunggal dan merayakan berbagai ekspresi feminin.
• Spiritualitas Feminin: Bagi banyak perempuan modern di Nusantara, Batari menjadi arketipe spiritual yang memungkinkan mereka untuk terhubung dengan aspek ilahi feminin dalam diri mereka, mencari keseimbangan dan kekuatan batin.

Interpretasi ini membantu menumbuhkan rasa percaya diri dan menegaskan peran penting perempuan dalam masyarakat dan spiritualitas.

8.2. Kesadaran Lingkungan dan Ekofeminisme

Dalam konteks krisis lingkungan global, Batari yang terkait erat dengan alam menemukan relevansi baru sebagai penjaga ekologi:

• Batari Sri dan Ibu Pertiwi: Dewi Sri sebagai dewi padi dan personifikasi kesuburan bumi, serta konsep Ibu Pertiwi secara umum, menjadi simbol penting dalam gerakan lingkungan. Mereka mengingatkan manusia akan ketergantungan pada alam dan pentingnya menjaga kelestarian lingkungan. Pemujaan kepada Batari Sri seringkali disertai dengan praktik pertanian yang berkelanjutan dan penghormatan terhadap tanah.
• Batari Danu (Dewi Danau): Pemujaan Batari Danu di Bali adalah contoh nyata bagaimana spiritualitas Batari terjalin dengan pengelolaan sumber daya alam yang bijaksana melalui sistem subak. Hal ini menjadi model bagi konservasi air dan pertanian berkelanjutan.
• Harmoni Manusia-Alam: Filosofi di balik pemujaan Batari sering menekankan harmoni antara manusia dan alam, di mana alam dipandang sebagai tubuh dewi yang harus dihormati dan dilindungi, bukan dieksploitasi.

Batari menginspirasi pendekatan yang lebih hormat dan berkelanjutan terhadap lingkungan, di mana alam dianggap sakral.

8.3. Inspirasi Seni, Budaya, dan Pariwisata

Batari terus menjadi muse yang tak ada habisnya bagi seniman, penari, penulis, dan desainer modern:

• Seni Rupa Kontemporer: Seniman kontemporer sering mengambil inspirasi dari ikonografi Batari untuk menciptakan karya-karya baru yang menggabungkan tradisi dengan estetika modern, menjelajahi tema-tema identitas, spiritualitas, atau isu sosial.
• Tari dan Pertunjukan: Tarian-tarian baru atau reinterpretasi tarian klasik seringkali mengangkat kisah dan karakter Batari. Kostum, musik, dan gerakan tari mencerminkan atribut dewi.
• Sastra dan Film: Penulis dan pembuat film mungkin mengadaptasi mitos Batari atau menciptakan karakter baru yang terinspirasi oleh kekuatan dan kebijaksanaan mereka.
• Pariwisata Budaya: Kekayaan mitologi Batari menjadi daya tarik pariwisata budaya di Nusantara, terutama di Bali. Upacara dan pura yang didedikasikan untuk Batari menarik wisatawan yang ingin memahami lebih dalam spiritualitas lokal.

8.4. Spiritualitas Personal dan Keseimbangan Hidup

Di tingkat personal, Batari menawarkan kerangka kerja bagi individu untuk mencari keseimbangan dan makna dalam hidup:

• Pencarian Diri: Melalui meditasi atau perenungan terhadap sifat-sifat Batari, individu dapat menemukan aspek-aspek ilahi dalam diri mereka sendiri dan mengembangkan kualitas seperti keberanian (Durga), kebijaksanaan (Saraswati), atau kasih sayang (Uma).
• Keseimbangan Maskulin-Feminin: Dalam masyarakat yang sering menekankan nilai-nilai maskulin, pemujaan Batari mengingatkan akan pentingnya menyeimbangkan energi maskulin dan feminin dalam diri dan masyarakat untuk mencapai keutuhan.
• Ketahanan Spiritual: Dalam menghadapi ketidakpastian modern, keyakinan pada Batari sebagai pelindung dan pemberi berkah memberikan kekuatan dan ketenangan spiritual.

Interpretasi modern Batari menunjukkan bahwa tradisi kuno ini tidaklah statis, melainkan dinamis dan relevan, mampu beradaptasi dan memberikan makna yang mendalam bagi generasi baru. Batari terus berbicara kepada jiwa manusia, menawarkan kebijaksanaan abadi dalam menghadapi tantangan zaman.

9. Kesimpulan: Warisan Abadi Sang Dewi Agung

Dari penelusuran etimologis hingga analisis peran kosmologis, dari manifestasi yang beragam hingga ritual pemujaan yang hidup, serta dari narasi sastra klasik hingga interpretasi kontemporer, "Batari" muncul sebagai salah satu konsep spiritual yang paling kaya dan mendalam di Nusantara. Ia bukan hanya sebuah nama atau sebutan, melainkan representasi kolektif dari energi ilahi feminin yang tak terbatas, menopang alam semesta, membimbing kehidupan manusia, dan menginspirasi peradaban.

Batari adalah arketipe yang dinamis. Dalam wujudnya sebagai Batari Uma/Parwati, ia adalah Ibu Kosmis yang lembut, pemberi kehidupan dan kesuburan yang berlimpah. Dalam manifestasi Batari Sri, ia adalah sumber kemakmuran dan pangan yang menghidupi jutaan jiwa, mengajarkan penghargaan terhadap alam dan siklus kehidupannya. Melalui Batari Saraswati, ia adalah pancaran kebijaksanaan, ilmu pengetahuan, dan kreativitas yang tak terbatas, mendorong manusia untuk terus belajar dan berinovasi. Dan sebagai Batari Durga, ia adalah pelindung tak terkalahkan, penumpas kebatilan, dan penegak kebenaran yang memastikan keseimbangan kosmis tetap terjaga, menunjukkan bahwa kekuatan feminin juga bisa garang dan tegas dalam mempertahankan keadilan.

Kehadiran Batari melampaui batas-batas agama formal. Ia meresap dalam budaya, membentuk nilai-nilai sosial, dan mewarnai ekspresi artistik. Relief-relief candi kuno, pahatan pada arca, hingga lukisan-lukisan tradisional adalah saksi bisu keagungan Batari yang telah disembah selama berabad-abad. Melalui ritual harian dan festival besar, masyarakat Nusantara terus menjalin hubungan spiritual yang intim dengan dewi-dewi ini, memohon berkah, memanjatkan syukur, dan mencari petunjuk.

Di era kontemporer, warisan Batari tetap hidup dan relevan. Ia menjadi simbol pemberdayaan perempuan, inspirasi bagi gerakan ekofeminisme yang menghormati alam, serta muse bagi seniman yang mencari makna dalam karya-karya mereka. Batari terus menawarkan jalan bagi individu untuk menemukan keseimbangan batin dan memahami kekuatan ilahi dalam diri mereka sendiri, baik dalam bentuk feminin maupun maskulin.

Singkatnya, Batari adalah jantung dari spiritualitas Nusantara, sebuah manifestasi dari keagungan Ilahi yang tak pernah padam. Pemahaman tentang Batari adalah kunci untuk membuka pintu menuju kekayaan budaya dan kedalaman spiritual yang telah lama membentuk jiwa bangsa ini. Ia adalah pengingat abadi bahwa di balik setiap aspek kehidupan, ada kekuatan feminin yang agung, bijaksana, dan penuh kasih yang senantiasa menjaga dan memberkahi.